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Commentaires de versets ambigus à caractère littéral anthropomorphique
Al Ayat Al Mutachâbihât

Par les Imâms As Samarqandî (m.375), Al Juwaynî (m. 478), ibn Al Jawzî (m.597),
al Baydâwî (m.685), al Mahalî et As Suyûtî (m.864 / m.911)

at-tawhid.net




Voici une somme de versets dont le sens littéral serait à caractère anthropomorphique et dont le sens véritable fut expliqué et mis en lumière par l'Imâm Abû Al Layth As Samarqandî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) dans son tafsîr :





Sûrah 2 – Âyah 29 :



C'est Lui qui a été créé pour vous tout ce qui se trouve sur terre, puis Se tournant vers le ciel Il paracheva Sa création en en faisant sept cieux ; Il est Omniscient.


As Samarqandî : « Ce verset fait partie des versets problématiques (mushkilât) et les gens ont trois avis en ce qui le concerne lui et ceux qui lui sont semblables.

Certains disent : « Nous le lisons, nous y croyons et nous ne le commentons pas », et ceci ressemble à ce que l'on rapporte de Mâlik Ibn Anas (qu'Allâh lui fasse miséricorde) comme quand un homme lui a posé une question en ce qui concerne la parole « Ar Rahmân 'alal 'arsh istawâ - Celui qui fait miséricorde à l'ensemble de Sa création S'est établit sur le trône. » [Sûrah 20 – Âyah 5] et Mâlik a dit : « Al Istiwâ n'est pas inconnu, le comment n'est pas concevable, y croire est un devoir, et poser la question à ce sujet est une innovation, je pense que tu fais partie des égarés. » Et ils le firent sortir et l'ont éloigné des lieux, ils se rendirent compte ensuite que cet homme était Jahm Ibn Safwân.

D'autres disent : « Nous le récitons et nous le commentons uniquement d'une manière compatible au sens littérale », et ceci est la parole des Anthropomorphistes.

Et en ce qui concerne l'interprétation de ce verset, il y existe deux avis :

Le premier : « C'est-à-dire que Son ordre est monté vers le ciel, et ceci est représenté par Sa parole « soit et il est ». »

Et l'autre interprétation est qu'Il a orienté [Sa Volonté] vers la création du ciel. »






Sûrah 2 – Âyah 110 :



[…] Allâh voit tout ce que vous faites.


As Samarqandî : « Cest-à-dire que tout ce que vous donnez comme aumône ou faites comme bonnes actions, vous le trouverez bien gardé auprès d'Allâh et Il vous récompensera pour cela. »





Sûrah 2 – Âyah 115 :




Et c'est à Allâh qu'appartiennent l'Orient et l'Occident ; où que vous vous tourniez, là est la face d'Allâh, car Allâh cerne toutes choses et Il est Omniscient.

As Samarqandî : « Certains disent : « C'est-à-dire que c'est là où se trouve la Qiblah d'Allâh ». »

On a dit également : « Cela veut dire : « C'est là où se trouve l'Agrément d'Allâh. »
Et on a dit aussi : « C'est là où se trouve la Royauté d'Allâh. ». »







Sûrah 7 – Âyah 54 :



Certes votre Seigneur est Allâh qui a créé les cieux et la terre en six jours puis S'est établit (istawâ) sur le trône […]

As Samarqandî : « Certains soutiennent que ce verset fait partie des versets ambigus dont le sens réel n'est connu que par Allâh. On rapporte que Yazîd Ibn Hârun a été interrogé au sujet de l'interprétation de ce verset, il a dit que son interprétation est de simplement y croire [et de se taire à son sujet]. On rapporte aussi qu'un homme est allé voir Mâlik Ibn Anas et le questionna au sujet du verset « Ar Rahmân 'ala 'arsh istawâ - Celui qui fait miséricorde à l'ensemble de Sa création S'est établit sur le trône », il dit alors : « Al Istiwâ n'est pas inconnu, le comment n'est pas concevable, y croire est un devoir, et poser la question à ce sujet est une innovation, je pense que tu fais partie des égarés. » Et ils le firent sortir. On a rapporté également de Muhammad Ibn Ja'far avait un avis semblable à celui-ci.

En réalité, certains l'ont également interprété et disent : « « Thumma - puis » à le sens de « wa - et » et donc cela exprime la pluralité [des actions] et la coordination [qu'il y a entre elles], et elles n'ont point le sens d'un ordre établie dans le temps [quant à l'exécution de Ses actions]. Et le sens de « istawâ » est « istawla » (dominer), comme lorsque l'on dit : « Untel istawâ 'alâ (s'est établit) telle ville », ce qui signifie qu'il a dominé cette ville, et le cas de ce verset est pareil ici. Son sens est qu'Il est Le Créateur des cieux et de la terre et qu'Il est Le Roi du trône.

On a dit également : « Puis Son ordre monte vers le trône » et ceci est le sens de la parole de Ibn 'Abbâs. Il a dit en effet : « Il est monté sur le trône, c'est-à-dire Son ordre [s'est établit sur le trône]. » [...] »




Sûrah 20 – Âyah 39 :


[…] Je t'ai revêtu de Mon amour afin que tu sois éduqué sous Mes yeux



As Samarqandî : « J'ai répandu Mon affection sur toi de telle sorte que quiconque te voit t'aime. « Que tu sois éduqué sous Mon œil », c'est-à-dire que tu sois éduqué sous Mon regard par Ma Science et Ma Volonté. »





Sûrah 28 – Âyah 88 :



[…] Il n'est de Divinité que Lui et toute chose est périssable à l'exclusion de Sa face […]


As Samarqandî : « C'est-à-dire toutes les choses périront sauf Allâh car Il n'a cessé et ne cessera d'exister.

On a dit aussi que « toute chose va périr sauf Sa face », c'est-à-dire tout acte va périr et ne sera pas accompagné d'une récompense sauf celui qui a été fait uniquement pour la Face d'Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié).

Et on dit aussi que toute chose change hormis Sa Royauté car Sa Royauté ne se transfèrera jamais à quelqu'un d'autre. »






Sûrah 36 – Âyah 71 :



Ne voient-ils pas que Nous avons créés de Nos mains à leur intention des animaux domestiques dont ils sont les possesseurs ?

As Samarqandî : « C'est-à-dire : « On a créé pour eux par Notre Force, par Notre Puissance, et par Notre Ordre. ». »





Sûrah 38 – Âyah 75 :



Il dit : « Ô Iblîs ! Qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner devant celui que J'ai créé de Ma main ? T'enfles-tu d'orgueil ou bien te considères-tu parmi les hauts-placés ?


As Samarqandî : « Certains disent : « Nous croyons en ce verset, nous le récitons et nous ignorons son explication, c'est-à-dire ce qu'Il a voulu dire par l'utilisation du mot « main ». Et certains disent que son explication est comme lorsqu'Allâh a dit : « Je l'ai créé par Mes deux mains » sans commenter le mot « main - yad » ; et nous affirmons cependant : elles ne sont pas semblables à nos mains. Et ceci est la parole des Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah.

Certains ont dit : « Nous le commentons par ce qui convient aux Attributs d'Allâh, c'est-à-dire qu'Il l'a créé par Sa Puissance, Sa Force et Sa Volonté. Et si on dit : « Certes Allâh (qu'il soit exalté et magnifié) a créé les autres choses par Sa Force, Sa Puissance et Sa Volonté, quelle est donc l'utilité d'être aussi précis dans ce cas là ? » On répondra : Il a certes également nommé « al yad » dans la création des autres choses comme dans Sa parole qui dit : « Ne voient-ils pas que Nous avons créés de Nos mains à leur intention des animaux domestiques dont ils sont les possesseurs ? » [Sûrah 36 – Âyah 71]. »

On dit aussi : « « Par ce que J'ai créé par Mes deux mains », c'est-à-dire « par Ma Force » : la Force provenant de la Science et Force provenant de La Puissance. »

Et on dit aussi : « « Je l'ai créé par Mes deux mains », c'est-à-dire par l'eau du ciel et la poussière de la terre. » comme quand Il dit qu'Il a créé Âdam par la terre ; et comme le Prophète (sur lui La Paix) a dit qu'Allâh (qu'Il soit exalté) a créé les créatures à partir d'eau. ». »





Sûrah 43 – Âyah 84 :



C'est Lui qui est la Divinité dans les cieux et c'est Lui qui est la Divinité sur la terre, et Il est Le Sage, le Très Savant.




As Samarqandî : « C'est-à-dire : Divinité de toute chose, et Il connaît toute chose. Et on dit également qu'Il est la Divinité adorée dans les cieux et la Divinité adorée sur la terre. On a dit aussi qu'Il est unifié dans les cieux et unifié sur la terre. »







Sûrah 48 – Âyah 10 :



Ceux qui passent un pacte avec toi ne font rien moins qu'en passer un avec Allâh : la main d'Allâh est au-dessus de leurs mains.


As Samarqandî : « C'est-à-dire que la main d'Allâh par l'aide, la domination et le pardon est au-dessus de leur mains occupées par l'obéissance.

Et Az Zujâj a dit : « Ce verset peut être compris de trois manières :

La main d'Allâh en ce qui concerne le respect du contrat et est au-dessus de leurs mains, cela peut vouloir dire également : la main d'Allâh pour ce qui relève de la récompense, est au-dessus de leurs mains ; et cela peut vouloir dire également : la main d'Allah qui est sur eux par Sa bienfaisance dans la guidance, est au-dessus de leur main [occuppées] par l'obéissance. »






Sûrah 50 – Âyah 16 :



Nous avons déjà créé l'homme une première fois : Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire.

As Samarqandî : « C'est-à-dire que Nous avons plus de pouvoir sur lui. »




Sûrah 52 – Âyah 48 :


Patiente devant la décision de ton Seigneur car tu évolues sous Nos yeux […]

As Samarqandî : « C'est-à-dire : « Tu es sous Notre regard et Allâh voit tes états, et rien ne Lui est caché. » Az Zujâj a dit : « C'est-à-dire : Tu es là où Nous sommes en train de te voir et Nous te protégeons. Il n'arriveront pas à te nuire de par leur ruse. » On a dit aussi : « Nous voyons ce que Nous faisons de toi. ». »




Sûrah 54 – Âyah 14 :


Evoluant sous Nos yeux […]
As Samarqandî : « C'est-à-dire que le bateau vogue sous Notre vision et Notre ordre. Et on a dit aussi : « par notre volonté et notre protection. ». »




Sûrah 56 – Âyah 85 :


Nous sommes plus proche de lui que vous ne l'êtes vous-mêmes, mais cela vous ne le voyez pas



As Samarqandî : « C'est-à-dire l'Ordre d'Allâh ; et c'est l'Ange de la mort qui est plus proche de lui que vous quand il vient pour lui retirer son âme. »



Fin de la sélection.



Source : Musammî Bahr Ul 'Ulûm de l'Imâm 'Abû Al Layth As Samarqandî Al Hanafî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).
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Al Imâm Ul Haramayn Abul Ma'âlî Al Juwaynî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit dans son Kitâb Ul Irshâd : « Notre intention n'était pas de parler des significations apparentes [des textes sacrés], mais puisque l'occasion s'en présente, nous allons signaler quelques-unes de ces significations dans le Qur°ân et la Sunnah, significations auxquelles les hashwiyyah, méprisables corporéistes, s'y attachent avec acharnement. »




Voici une sélection de commentaires de l'Imâm Ul Haramayn (qu'Allâh lui fasse miséricorde) sur quelques versets ambigus :



Sûrah 24 – Âyah 35 :


Allâh est La lumière des cieux et de la terre […]



Al Juwaynî : « On dit que cela signifie qu'Allâh est Celui qui guide les habitants des cieux et de la terre. Aucun Musulman ne pense qu'il soit permis de dire que la lumière [physique] des cieux et de la terre soit Allâh Lui-Même. Dans ce verset, l'intention est de s'exprimer par ds métaphores. Le verset est comme ça dans son intégralité, et la suite montre clairement la véracité de ce que nous affirmons, car le verset se termine par : « Allâh propose des paraboles aux hommes ». »





Sûrah 39 – Âyah 56 :


Et avant que l'âme ne soit réduite à s'écrier : « Quel malheur d'avoir si été si négligente envers Allâh et d'avoir été parmi les railleurs ! ». » / littéralement : « Et avant que l'âme ne soit réduite à s'écrier : « Quel malheur d'avoir si été si négligente envers le côté d'Allâh (janbi Llâh) et d'avoir été parmi les railleurs ! ».


Al Juwaynî : « Le sens de ce verset ne peut offrir de difficulté qu'à un ignorant sans expérience. Étant donné le contexte de ce passage du Qur°ân, on ne peut pas prendre le terme « janb »dans le sens d'une partie du corps, tout en parlant d'une négligence à Son égard. Ce terme ne peut donc être pris que dans le sens des aspects et des raisons d'un commandement d'Allâh. D'ailleurs, le terme « janb » s'emploie aussi dans le sens de « janâb - dignité » et de « dara° - protection ». On dit qu'untel est sous la protection (ri°aya) d'untel, et s'abrite sous son influence (janb). Et ce que nous venons de dire n'est même pas une question d'interprétation [mais une question de linguistique], car nous savons avec certitude que le mot « janb - côté » lié à celui de « tafrit - négligence »ne peut pas être pris dans le sens d'une partie du corps. »







Sûrah 54 – Âyah 14 :


Évoluant sous Nos yeux ('uyûn) […]

Al Juwaynî : « Aucun homme de jugement sain n'a admis qu'Allâh eût des yeux. Le verset signifie : l'arche voguait sous nos yeux, [c'est-à-dire] dans un lieu entouré par Notre sauvegarde, Notre protection et de Notre surveillance. On dit aussi : « Untel est sous les yeux du roi et près de son oreille » quand il est sous sa protection et entouré de sa sollicitude. On a dit également que le mot « 'uyûn - yeux » dans ce verset désigne les sources (al 'uyûn) jaillis de la terre, et attribuées à Allâh en propriété. Ceci n'est pas invraisemblable. »









Sûrah 55 – Âyah 27 :


[Seule] subsistera La face [wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.

Al Juwaynî : « Il n'est pas possible d'entendre ici le visage dans le sens d'un Attribut, puisqu'aucun des Attributs d'Allâh n'a de durée spéciale après l'anéantissement des êtres créés. C'est Allâh qui durera avec Ses Attributs nécessaires. Le mieux est donc d'entendre le visage dans le sens de l'existence.

On a soutenu aussi qu'il faut comprendre le mot « wajh »dans le sens de discrétion (jiha) par laquelle on cherche à se rapprocher d'Allâh. On dit : « J'ai fait cela pour la face (ou visage) d'Allâh », c'est-à-dire en vue d'obéir aux ordres d'Allâh. Le verset signifie donc que tout ce qui n'est pas fait en vue d'Allâh demeure inefficace.

Ceux de nos partisans qui affirment ces Attributs, suivant le sens apparent des versets ci-dessus, sont conduits forcément à ranger au nombre des Attributs le fait de siéger, de venir, de descendre, d'avoir un côté, conformément à la signification apparente de ces termes. Or, si l'interprétation allégorique est permise sur des points universellement admis, elle est également permise sur les points dont nous venons de parler. »








Sûrah 68 – Âyah 42 :


Le jour où ils subiront une grande frayeur » / littéralement : « Le jour où la jambe (sâq) sera dévoilée





Al Juwaynî : « Le sens de ce verset est d'annoncer les terreurs du jour de la résurrection, la violence des épreuves qu'on y subira et les chaînes dans lesquelles seront jetés les pécheurs. Quand la guerre sévit avec violence, que les cœurs s'enflamment de colère, que les yeux lancent de la haine, que les nez se relèvent [par orgueil] et que les combattants redoublent d'acharnement, ont dit alors : « La guerre s'est dressée sur sa jambe ». Aucun homme sain d'esprit ne peut s'imaginer le mot « sâq »désigne ici le membre du corps qui porte ce nom (la jambe). »







Sûrah 89 – Âyah 22 :


Lorsque ton Seigneur viendra, ainsi que les Anges rang par rang

Al Juwaynî : « Ici, l'action de venir ne signifie pas qu'Allâh se déplace et qu'Il passe d'un endroit à un autre. Le passage « ton Seigneur viendra » signifie que l'ordre de ton Seigneur, Sa décision définitive, Son jugement équitable, ont été rendus (sont arrivés). Il est d'usage courant d'énoncer un ordre par [le nom de] celui qui ordonne, dans une pensée de respect à son égard. Ont dit par exemple : « Quand vient le prince, tout autre disparaît. » On entend par là non pas que le prince s'est déplacé, mais que ses ordres et ses prohibitions sont venues à exécution. »



Et Al Imâm Ul Haramayn Al Juwaynî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) termina ses commentaires par ce conseil :

« Du moment qu'un vaste champ est laissé à l'interprétation allégorique et que la possibilité en est très étendue, il n'y a aucune raison d'attribuer à un verset un sens qui entraîne l'admission des marques de contingence [à Allâh].

Un des moyens qu'il faut avoir soin d'employer, c'est d'opposer aux hashwiyyah (anthropomorphistes) les versets dont ils admettent comme nous l'interprétation allégorique, de manière à leur appliquer leur propre méthode quand ils admettent l'interprétation sur un point controversé.

On peut, entre autres choses, leur opposer ce passage du Qur°ân : « Il est avec vous où que vous soyez » [Sûrah 57 – Âyah 4]. S'ils veulent l'entendre dans son sens apparent, cela détruit alors leur obstination à soutenir que siéger sur le trône signifie qu'il est sur le trône [ou bien au-dessus], et ils sont obligés d'admettre des inepties que nul homme sensé ne saurait accepter. Si au contraire ils entendent ce verset : « […] Il n'y a point d'entretien secret entre trois personnes sans qu'Il ne soit Le quatrième, ni entre cinq personnes sans qu'Il ne soit Le sixième […] » [Sûrah 58 – Âyah 7] dans le sens qu'Allâh connaît tous les secrets, ils autorisent alors l'interprétation allégorique. »



Fin de la sélection issue du Kitâb Ul Irshâd de l'Imâm Ul Haramayn Abul Ma'âlî Al Juwaynî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).






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Voici une somme de versets dont le sens littéral serait à caractère anthropomorphique et dont le sens véritable fut expliqué et mis en lumière par l'Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) dans son tafsîr :



Sûrah 2 – Âyah 110 :


[…] Allâh voit tout ce que vous faites.

Ibn Al Jawzî : « Vous trouverez Sa récompense. »




Sûrah 2 – Âyah 115 :

Et c'est à Allâh qu'appartiennent l'Orient et l'Occident ; où que vous vous tourniez, là est la face d'Allâh, car Allâh embrasse toutes choses et Il est Omniscient.

Ibn Al Jawzî : « Il y a deux paroles :

La première : c'est là où se trouve Allâh ; c'est-à-dire Sa science est avec vous partout où vous vous trouvez. Et ceci est la parole de Ibn 'Abbâs et de Muqâtil.

La deuxième : c'est là où se trouve la direction (qiblah) d'Allâh. Ceci est la parole de 'Ikrimah et de Mujâhid. »






Sûrah 6 – Âyah 3 :


Il est Allâh dans les cieux et sur la terre […]



Ibn Al Jawzî : « Il y a quatre paroles concernant ce verset :

La première : c'est Lui qui est adoré dans les cieux et sur la terre. Ceci est l'avis de Ibn Al Anbârî.

La seconde : Il est Le Seul à administrer les cieux et la terre. Ceci est l'avis de Az Zajjâj.


La troisième : c'est Lui qui est Le Dieu [adoré] dans les cieux et Il sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez sur la terre. Ceci est la parole de Ibn Jarîr.

La quatrième : le sens est : « C'est Lui Allâh, qui sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez dans les cieux et sur la terre ». Ceci est l'avis de plusieurs commentateurs. »





Sûrah 7 – Âyah 54 :


Certes votre Seigneur est Allâh qui a créé les cieux et la terre en six jours puis S'est établit (istawâ) sur le trône […]


Dans le commentaire de ce verset, Al Imâm Ibn Al Jawzî critiqua le fait que l'on se permette d'interpréter le terme « istawâ », notamment en « istawlâ - dominer ».

Pour lui, seul le tafwîd est de mise en ce qui concerne l'abord de ce terme, c'est-à-dire que l'on doit se contenter de réciter ce verset sans le commenter et que l'istiwâ d'Allâh est une parole dont le sens nous est inaccessible.

Il conclut en disant : « Qu'Allâh nous préserve du nihilisme des négateurs ainsi que de l'anthropomorphisme des anthropomorphistes (mushabbihah). »

C'est-à-dire qu'Allâh nous protège contre le reniement de l'istiwâ bien que l'on ne sache absolument pas ce que cela signifie, et qu'Allâh nous protège contre l'interprétation qui a été faite par les anthropomorphistes qui ont dit qu'Allâh S'est assis sur le trône, car Allâh est exempt du changement, du lieu et du déplacement contrairement à Ses créatures : « Il n'est rien qui soit tel que Lui » [Sûrah 42 – Âyah 11].




Sûrah 20 – Âyah 39 :


[…] Je t'ai revêtu de Mon amour afin que tu sois éduqué sous Mes yeux


Ibn Al Jawzî : « Abû 'Ubaydah a dit : « J'ai mis une affection de Ma part à ton profit. »

Et Ibn 'Abbâs a dit : « Il l'a aimé et Il l'a fait aimer à Ses créatures, et personne ne le rencontre sans avoir une affection à son égard, qu'il soit croyant ou mécréant. »

Qatâdah a dit : « Afin que tu sois élevé avec Mon amour et Ma volonté. »

Abû 'Ubaydah a dit [sur l'amour et la volonté d'Allâh] : « Ce que Je souhaite et ce que J'aime. »

Ibn Al Anbârî a dit : « Cela fait partie des paroles coutumières des Arabes de dire : « Untel s'est éduqué sous mes yeux », c'est-à-dire sous mon amour. » […] Et d'autres ont dit aussi qu'il s'est éduqué sous Sa surveillance, le sens [du verset] est alors : « C'est Nous qui avons décidé que ta sœur s’occupe de toi afin que tu sois en sécurité. ». »






Sûrah 28 – Âyah 88 :


[…] Il n'est de Divinité que Lui et toute chose est périssable à l'exclusion de Sa face […]


Ibn Al Jawzî : « Il y a deux paroles :


La première : à l'exclusion de ce qui a été fait et voulu pour Allâh. C'est ce qu'a rapporté 'Atâ° de Ibn 'Abbâs, et ceci est également la parole de Ath Thawrî.

La seconde : excepté Lui. Ceci est l'avis de Ad Dahhâk et de Abû 'Ubaydah. »





Sûrah 36 – Âyah 71 :


Ne voient-ils pas que Nous avons créés de Nos mains à leur intention des animaux domestiques dont ils sont les possesseurs ?



Ibn Al Jawzî : « Ibn Qutaybah a dit : « Il est valide de dire que le sens est : « de ce que Nous avons fait par Notre force et Notre puissance », et à travers la main il est visé la force et la puissance de l’œuvre, on utilise ainsi ce sens métaphorique afin de décrire ces choses là. Donc c'est un sens figuré que les Arabes utilisent dans ce contexte précis. Et Allâh est Le Seul Savant de ce qu'Il veux dire. »

Quelqu'un d'autre a dit : « La mention des mains indique ici le fait qu'Il est Seul à créé et le sens de cela est « personne ne s'est associé à Nous dans Notre création » ; si quelqu'un parmi nous dit « j'ai fait cela par ma main (bî yadî) » cela indique le fait qu'il est seul à le faire. »

Abû Sulaymân Ad Dimashqî a dit : « Le sens du verset est : « ce que Nous avons fait apparaître par Notre puissance et Notre force. ». »

Ibn Al Jawzî conclut en disant : « Et il fait l'unanimité que cela ne veut dire ici que ce que l'on vient de mentionner. »





Sûrah 43 – Âyah 84 :


C'est Lui qui est la Divinité dans les cieux et c'est Lui qui est la Divinité sur la terre, et Il est Le Sage, le Très Savant.



Ibn Al Jawzî : « Mujâhid et Qatâdah ont dit : « Il est adoré dans le ciel et est adoré sur la terre. »

Az Zajjâj a dit : « Il est unifié dans le ciel et sur la terre. »

'Umar Ibn Al Khattâb, Ibn Mas'ûd, Ibn 'Abbâs, Ibn As Sumayfi', Ibn Ya'mar (et dans une autre version du livre : Abul Jawzâ°) et Al Jahdarî lisent « Allâh » (Dieu) au lieu de « Ilâh » (divinité). »





Sûrah 48 – Âyah 10 :


Ceux qui passent un pacte avec toi ne font rien moins qu'en passer un avec Allâh : la main d'Allâh est au-dessus de leurs mains.



Ibn Al Jawzî : « Il y a quatre paroles là-dessus :

La première : La main d'Allâh en ce qui concerne le respect du contrat et est au-dessus de leurs mains.

La deuxième : La main d'Allâh pour ce qui relève de la récompense, est au-dessus de leurs mains.

La troisième La main d'Allah qui est sur eux par Sa bienfaisance dans la guidance, est au-dessus de leur main [occuppées] par l'obéissance. Ces paroles sont mentionnées par Az Zajjâj.

La quatrième : la force d'Allâh et Son aide sont au-dessus de leurs forces et de leurs aides [qu'ils ont apportés au Prophète]. Ibn Jarîr et Ibn Kaysân ont mentionné cela. »





Sûrah 50 – Âyah 16 :


Nous avons déjà créé l'homme une première fois : Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire.



Ibn Al Jawzî : « C'est-à-dire par [qu'Il est proche par] Sa Science. »





Sûrah 52 – Âyah 48 :


Patiente devant la décision de ton Seigneur car tu évolues sous Nos yeux […]



Ibn Al Jawzî : « Az Zajjâj a dit : « Tu es certes là où Nous te voyons, te préservons et te surveillons. Et ils n'arriverons pas à te nuire. ». »





Sûrah 54 – Âyah 14 :


Évoluant sous Nos yeux […]


Ibn Al Jawzî : « C'est-à-dire « sous notre vision et notre regard. ». »





Sûrah 55 – Âyah 27 :


Et seule demeure la face de ton Seigneur plein de Majesté et de Générosité


Ibn Al Jawzî : « C'est-à-dire « Il ne reste plus que ton Seigneur ». »





Sûrah 56 – Âyah 85 :


Nous sommes plus proche de lui que vous ne l'êtes vous-mêmes, mais cela vous ne le voyez pas



Ibn Al Jawzî : « Il y a deux avis :

Le premier : L'ange de la mort est plus proche de lui que sa famille ; « mais cela vous ne le voyez pas » : [c'est-à-dire vous ne voyez pas] les Anges. Abû Sâlih l'a rapporté de Ibn 'Abbâs.

Le second : Nous sommes plus proche de lui que vous par la Science, par la Puissance et par la Vision ; « mais cela vous ne le voyez pas », c'est-à-dire « mais vous ne savez pas ».

Et la parole est adressée aux mécréants, Al Wâhidî l'a ainsi mentionné. »



Fin de la sélection.


Source : Zâd Ul Masîr fî 'Ilm It Tafsîr de l'Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî Al Hanbalî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).





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Voici une somme de versets dont le sens littéral serait à caractère anthropomorphique et dont le sens véritable fut expliqué et mis en lumière par l'Imâm 'Abdu Llâh Ibn 'Umar Al Baydâwî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) dans son tafsîr :



Sûrah 3 – Âyah 55 :

[Rappelle-toi] quand Allah dit : « Ô 'Îsâ, Je vais assurément mettre fin à ta vie terrestre et t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru et mettre jusqu'au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c'est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez. ».


Al Baydâwî : « Je vais t'élever dans un lieu où Je vais t'honorer et là où résident Mes Anges. »



Sûrah 5 – Âyah 64 :

Et les juifs disent : « La main d'Allâh est fermée ! » Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut [...]


Al Baydâwî (en parlant de la parole des juifs) : « Ils veulent dirent qu'Allâh retient la subsistance et qu'Il est très avare. La fermeture et la large ouverture des mains sont une métaphore pour exprimer l'avarice et la générosité. L'objectif n'est nullement de montrer l'existence d'une main, d'une fermeture ni d'une ouverture [...] le sens [de leurs paroles] signifie qu'Allâh est pauvre [et ce qui prouve cela] est qu'Allâh a dit : « Allâh a entendu les énormités de ceux qui affirmaient : « Certes Allâh est pauvre et nous, nous sommes riches ! » ; Nous consignerons leurs paroles ainsi que les meurtres qu'ils ont injustement commis sur la personne des Prophètes et leur dirons : « Goûtez au supplice du feu ! ». » [Sûrah 3 - Âyah 181] [...] Il a mis les mains au duel pour accentuer la réfutation [de la parole des juifs] et montrer qu'Il est loin de l'avarice et qu'Il est plutôt très généreux car le summum de la générosité est de donner de ses biens avec les 2 mains. Il éclaircit également [en mettant le terme main au pluriel] le fait que Ses dons sont continuels dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà. Il montre aussi ce qu'Il donne pour mener graduellement à la punition (ruser contre les mécréants et les pervers) et ce qu'Il donne pour honorer les gens. »




Sûrah 6 – Âyah 3 :

Et Lui, Il est Allâh dans les cieux et sur la terre [...]


Al Baydâwî : « Le sens est qu'Il a le droit exclusif de l'adoration dans les cieux et sur la terre,et cela ne signifie rien d'autre. C'est comme quand Il dit (glorifié et exalté) : « C'est Lui qui est adoré à juste titre au ciel, et qui est adoré à juste titre sur terre. Lui Seul est Le Sage en Ses actions et Ses décrets. Son Savoir englobe parfaitement ce qui fut et ce qui sera. » [Surâh 43 - Âyah 84]. »




Sûrah 7 – Âyah 54 :

Certes votre Seigneur est Allâh qui a créé les cieux et la terre en six jours puis S'est établi (istawâ) sur le trône […]



Al Baydâwî : « Istawâ ou istawla. D'après nos compagnons (les Ash'arites), « al istiwâ 'alal 'arsh » est un Attribut d'Allâh sans comment et dont le sens est qu'Allâh « istawâ 'alal 'arsh » et Seul Lui en connaît le sens et que Ce Dernier est dépourvu du fait de s'installer et d'avoir un lieu. Le trône est le corps qui englobe tous les autres [corps]. On l'appelle ainsi à cause de son élévation [en altitude] ou bien du fait qu'il a une ressemblance au trône d'un roi. Toutes les choses et l'administration [de la création] viennent de ce lieu. On dit également qu'il est le symbole de La Royauté [Divine]. »




Sûrah 20 – Âyah 5 :

Ar Rahmân S'est établi sur le trône.


Al Baydâwî : « Puis Il a fait allusion à la création des êtres et l'administration de leurs affaires en se dirigeant vers le trône à partir duquel découle tous les jugements et toutes les prédestinations. Il fait descendre à partir de ce dernier les moyens avec lesquelles les prédestinations se réalisent dans l'ordre par lequel elles arrivent selon ce qui est en concordance avec Sa sagesse et Sa volonté. C'est pour cela qu'Il dit : « Ar Rahmân S'est « établi » sur le Trône. A Lui appartient ce qui est dans les cieux, sur la terre, ce qui est entre eux et ce qui est sous le sol humide. », pour montrer la perfection de Sa puissance et de Sa volonté. »



Sûrah 20 – Âyah 39 :

[…] Je t'ai revêtu de Mon amour afin que tu sois éduqué sous Mes yeux



Al Baydâwî : « Et que tu puisses être éduqué et qu'Il soit bienfaisant envers toi, et Je serai tel ton berger et vigilant à ton égard. »



Sûrah 28 – Âyah 88 :

[…] Il n'est de Divinité que Lui et toute chose est périssable à l'exclusion de Sa face […]



Al Baydâwî : « A part Son Essence car tout ce qui n'est pas Lui est périssable. »



Sûrah 38 – Âyah 75 :

[...] Ô iblîs ! Qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes mains ? [...]


Al Baydâwî : « Que J'ai créé par Moi-Même, sans intermédiaires comme celui d'un père ou d'une mère. L'exception qu'il (Adam) représente. »



Sûrah 43 – Âyah 84 :

C'est Lui qui est la Divinité dans les cieux et c'est Lui qui est la Divinité sur la terre, et Il est Le Sage, Le Très Savant.


Al Baydâwî : « C'est Celui Qui mérite d'être adoré dans le ciel et sur la terre. »



Sûrah 48 – Âyah 10 :

Ceux qui passent un pacte avec toi ne font rien moins qu'en passer un avec Allâh : la main d'Allâh est au-dessus de leurs mains.



Al Baydâwî : « « Ceux qui te font allégeance ne le font qu'à Allah » parce que c'est Lui qui est Le Véritable objectif de cette allégeance et « La main d'Allâh est au-dessus de leur main » est une métaphore pour donner du poids à cette parole-là en faisant une représentation imagée. »



Sûrah 52 – Âyah 48 :

Patiente devant la décision de ton Seigneur car tu évolues sous Nos yeux […]



Al Baydâwî : « Tu es sous Notre protection de telle sorte que l'on te voit et que l'on te défend. »



Sûrah 54 – Âyah 14 :

Évoluant sous Nos yeux […]



Al Baydâwî : « Il est vu par Nous et il est préservé grâce à Notre protection. »



Sûrah 55 – Âyah 27 :

[Seule] subsistera La face [wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.



Al Baydâwî : « « La face » : Son Essence. »



Sûrah 56 – Âyah 85 :

Nous sommes plus proche de lui que vous ne l'êtes vous-mêmes, mais cela vous ne le voyez pas


Al Baydâwî : « Nous connaissons mieux ce qui vous concerne que celui qui est présent près de vous. Donc Il a exprimé la connaissance par le rapprochement car c'est le moyen le plus rapide pour accéder à quelque chose. »



Sûrah 57 – Âyah 4 :

C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône [...]



Al Baydâwî : « Sa science et Sa puissance ne vous quitte dans aucune situation. »



Sûrah 67 – Âyah 16 :
Êtes-vous à l'abri du fait que Celui qui est au ciel vous enfouisse sous la terre ? Et voici qu'elle tremble !



Al Baydâwî : « Cela signifie les anges qui sont les garants de l'administration de ce monde ou bien Allâh (qu'Il soit exalté) [Lui-Même], en interprétant « Celui qui est au ciel » par Son ordre et Son décret ou bien par la prétention des Arabes, car ces derniers prétendaient en effet qu'Allâh était dans le ciel. »



Il leur aurait donc parlé selon leur entendement et selon leur propre conception qu'ils avaient de Lui (qu'Il soit exalté) afin que ce verset les interpelle fortement.



Fin de la sélection.


Source : Anwâr Ut Tanzîl wa Asrâr Ut Ta°wîlde l'Imâm 'Abdu Llâh Ibn 'Umar Al Baydâwî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).




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